非心

第九章

易之為書也，原始要終以為質也，六爻相雜，唯其時物也。

語譯：易經這本書，教人面臨問題，須追溯其發生原因及演變背景，藉此歸納推求可能的結果，這是易的本質，至於陰陽交替相雜的六爻，只不過是某一事物在某一時間的象徵而已。

其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。

語譯：初爻為一卦的開端，其涵義尚隱晦難知，上爻則全卦已具，理象畢呈而易於領會，因初是事物的根本，難以了解，上是事物的末端，易於了解，初的爻辭是比擬事物的開端，到了上爻事物的形象就完備了。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

語譯：至於夾雜一些象徵性的現象或事物，創造或敘述卦的功能或結果，用來辨別是非時，就必須綜合二三四五爻(互卦)才能完整的理解內部的變化。

噫亦要，存亡吉凶則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。

語譯：若想要探究存亡吉凶的傾向，只要在日常生活中由六爻去推求就可以知道了，有智慧的人只要看每一卦的彖辭，就能夠了解多半的卦義。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼近也，柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也，三與五同功而異位，三多凶五多功，貴賤之等也，其柔危其剛勝耶。

語譯：二與四功能相同，同屬陰柔作用而地位不同，所以它的好處也不同，二多榮譽，因與五相應，四多戒懼是由於接近君王，陰柔之道自立不易，不利於疏遠領導中心，它的要旨在於沒有過錯，運用陰柔之道應符合中道，否則易成為陰險，三與五功能相同，同屬於陽剛作用但地位不同，三多凶險五多功用是由於君臣貴賤等級不同，屬於陰柔的必然危險，而屬於陽剛的就必定優勝嗎？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六爻者非他也，三才之道也。

語譯：易經這本書，包羅萬象，天地萬物的道理都很完備，天道有日夜，人道有男女，地道有水陸，兼陰兼陽而三乘以二，所以一卦有六爻，六爻並非另有含意，而是陰陽匹配才能構成天地人三才的道理。

道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。

語譯：效法天道，人道、地道的變動，所以稱作爻，爻有上下不同的等級，以比擬萬物貴賤不同的類別，所以稱乾為陽物，坤為陰物，陰陽爻交錯，猶如萬物複雜的文采，陰陽交錯的時位有當與不當，所以產生吉凶的現象。

第十一章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶，當文王與紂之事耶，是故其辭危，危者使平易者使傾，其道甚大百物不廢，懼以終始其要無咎，此之謂易之道也。

語譯：易經大概是興起於殷商末代，正當周朝德業興盛的時候吧，正好可用來說明文王與紂王的故事吧，所以它的文辭都是警言，警言是希望天下太平，若將事情看得太容易必遭致傾覆，易道包藏的學問很大，所有事物都不偏廢，以戒慎恐懼的態度貫徹始終，其主要的宗旨，在求沒有過錯，如此才可以稱為易經的道理。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險，夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

語譯：乾卦是天下最自強不息的表徵，它的德行在於恒久而平易，所以可了解天下的危險事物，坤卦是天下最柔順的表徵，它的德行在於恒久而簡易，所以可了解天下的阻礙事物。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

語譯：能使人心服口服，能研判諸侯的憂慮，斷定天下的吉凶，使天下的勤勉者能完成功業，所以天地的陰陽變化，人事的言語行為，吉祥的事情就會有吉祥的預兆，由各種事物的現象，就可以知道具體的演變過程與實質的結果，從而能夠判斷事情，知道未來的吉凶。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能，八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。

語譯：天上地下天地有一定的位置，聖人效法天地的功能，成就天地的功能，人的策劃鬼神的策劃(卜筮)，是為了使百姓得到天地造化的功能，八卦以形象來表示，爻辭及彖辭以情狀來說明，陽剛陰柔交錯相處，就可以使吉凶顯現。

變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

語譯：卦爻的變動著眼於利害關係，卦爻的吉凶則因個人的「情」不同而變遷，所以愛惡相互沖激產生吉凶，在遠應近比的取捨中產生後悔與羞辱，真情假意互相交感產生利害關係，有關易經的情狀，親近而不能合作就有凶災(內敵)或許會有大害否則也有後悔羞辱。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

語譯：即將背叛的人說話會有慚愧的表情，心中有疑惑的人說話雜亂紛歧，有修養的人沉默寡言，浮躁的人話多，誣害善良的人說話游移不定，有失立場的人說話理不直氣不壯。（終）