社會安全網破了，人人自危，官民束手無策，只想在法令層面加強，但老子說「法令滋彰，盜賊多有」，法令愈多，犯法的人愈多，其實社會安全出現問題，是人心病了，社會病了，心病要心藥醫，而當前最好的心藥，就是「論語」，本刊推介最好的論語版本，就是老古出版社，南懷瑾先生所著的「論語別裁」，試看：

孔子的自剖

　　子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。

　　這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭他要挑起這擔子來，他的責任很重。他說十五歲的時候，立志作學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而﹁立﹂。立就是不動，作人做事處世的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，﹁四十而不惑﹂，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才﹁五十而知天命﹂，天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了﹁六十而耳順﹂，這裏問題又來了，孔子在六十以前耳朵有什麼問題不順，耳腔發炎嗎？這句很難解釋，可能在當時漏刻了文字。可能是﹁六十而﹂下面有一個句讀。如果照舊，﹁耳順﹂的道理就是說，自十五歲開始作人處世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裏平靜。注意！心裏平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然後再加十年，才﹁從心所欲﹂。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：﹁不踰矩﹂。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，﹁從心所欲﹂嘛！行嗎？要「不踰矩﹂。人與人之間要有一個範圍。﹁從心所欲﹂｜｜自由而不能超過這個範圍，所以﹁不踰矩﹂，同時這句話也通於形而上的道理。

　　講到這裏，我們要研究孔子為什麼把幾十年所經歷作人、做事、做學問的經驗，要放在為政篇裏。這經驗太重要了，本來為政就是須要人生的經驗。

　　在世界上有兩個東西，沒有辦法實驗的，就是政治和軍事。這兩個東西，包羅萬象，變動不居。從歷史上看，古今中外的政治，專制、君主、民主、集體，究竟那樣好？誰能下得了這個結論？尤其現代的中國，幾十年來，西方的什麼思想文化，都搬到中國這個舞臺上來玩過，但是西方思想是西方文化來的，結果如何呢？所以為政的人要瞭解人生，要有經驗，要多去體會。因此孔子將自己的經驗講出來，編到﹁為政﹂這一篇，就是暗示一般從政者，本身的修養以及作人做事的艱難，並不簡單，要效法他這個精神，在工作上去體會、瞭解它，才把這一段編到﹁為政﹂中來。

　　從上面幾段，我們得到一個結論：不管是為政或做事，是要靠人生經驗的累積。而人生經驗累積成什麼東西呢？簡單的四個字｜｜﹁人情世故﹂。

　　講到人情世故，中國人現在往往把這個名詞用反了，這是很壞的事。如果說﹁這傢伙太世故了！﹂便是罵人。尤其是外國人批評中國人，幾年前在中央日報我就看到這樣的文章，說中國人什麼都好，就是太重人情了。這裏一般年輕人的反應，認為這個外國人的文章寫得非常透徹，我說你們不要認為外國人在中國留學兩三年，就能懂中國文化，那你們都是幹什麼的？幾十年的飯是白吃了。中國文化一直在講人情，所謂﹁人情﹂，不是過年過節的時候，提著一隻火腿，前街送到後巷，左鄰送到右舍，在外面送來送去的轉了個把月，說不定又轉回來物歸原主了。這只是情禮的象徵，中國文化所講的﹁人情﹂是指人與人之間的性情。人情這兩個字，現在解釋起來，包括了社會學、政治學、心理學、行為科學等等學問都在內，也就是人與人之間融洽相處的感情。

　　﹁世故﹂就是透徹瞭解事物，懂得過去、現在、未來。﹁故﹂就是事情，﹁世故﹂就是世界上這些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但現在反用了以後，所謂這傢伙太﹁世故﹂，就是﹁滑頭﹂的別名；﹁人情﹂則變成拍馬屁的代用詞了。就這樣把中國文化完全搞錯了，尤其外國人寫的更不對。